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어느 젊은 진보주의자에게

이 글은 고민하고 있는 어느 후배에게 보낸 편지의 일부입니다.

자유. 이것처럼 정의 내리기 어려운 말이 또 있을까요? 또, 이렇게 정의 내리기 어려운 말을 목표로 삼은 투쟁이 과연 성공은 고사하고 성립이나 될 수 있을까요?
맑스의 자유는 무엇일까요? 맑스의 자유는 필연성의 인식 다음 단계에 찾아옵니다. 맑스의 필연성은 헤겔의 그것처럼 저절로 이루어지는 것이 아니라 실천을 수반해야만 이루어지는 잠재적 필연성이니까요. 따라서 필연성을 인식하고서 그 필연성을 구현하기 위한 실천을 감행하고자 결단하는 과정에 바로 자유가 필요한 것입니다. 사실 이건 제 독단일수도 있습니다.
어쨌든 이 자유 때문에 폭도와 혁명가가 다른 것이죠. 폭도에게는 자유가 없죠. 그들은 자신들의 충동과 감정, 순간적인 분노의 노예이기 때문이죠. 하지만 혁명가는 과학적 인식과 오랜 반성 끝에 내린 결단에 따라 행동하는 것이니 자유로운 것이죠. 즉 맑스주의자의 자유는 흔히 말하는 “자유.” 혹은 한대수나 포크가수들이 말하는 “자유”와는 좀 다른 차원이라는 것이죠. 흔히 말하는 “자유”는 자칫 잘못하면 충동의 복권으로 이어져서 폭도 수준이 되겠죠.

OOO님은 바로 이 점을 간과하신 것 같군요. 맑스주의자의 자유는 아무 때나 사회주의를 선언하고 사회주의적으로 살아갈 자유가 아닙니다. 만약 고려시대 때 그런 주장을 하고 그런 삶을 실천했다면 그는 자유로운 것이 아니라 시대착오자입니다. 좀 차갑고 섭섭하게 들리겠지만 맑스주의자는 뜨거운 가슴과 차가운 머리의 조화를 이루어야 합니다. 굳이 비중을 두자면 차가운 머리가 우선입니다. 객관적 조건과 주관적 결단. 이 두가지중 어느 한 가지만 기울어도 운동은 실패합니다.
그런데 OOO님은 마치 맑스처럼 생각하고 맑스처럼 생활하고 각성하는 것이 운동의 절대 조건인 것처럼, 아니 성공의 열쇠인 것처럼 말씀하고 있습니다. 물론 그것도 중요합니다. 하지만 그 말씀 속에는 모든 국민이 맑스주의자가 되면 혁명이 이루어진다는 엉뚱한 결론이 녹아들어갈 수 있습니다. 이건 공상적 사회주의이거나 아니면 관념론입니다.
진정한 맑스주의자는 부르주아와의 단절을 말하지 않습니다. 사회주의는 부르주아의 토양 위에서 성장합니다. 근대성이라는 터전 없는 사회주의는 결국 공산당 독재, 이름만 바뀐 왕정에 지나지 않게 됩니다. 이건 구소련과 북한의 역사가 증명하지 않았습니까?
부르주아에 대한 증오는 결코 운동의 동력이 될 수 없습니다. 맑스주의자는 자본주의 사회가 인류의 진보에 나름의 역할을 했음을 인정합니다. 다만 이제는 그 역할을 다 하고 그만 물러갈 때가 되었다고 주장할 뿐입니다. 이제 인류에게 순기능 보다는 역기능을 더 많이 안겨주고 있어서 고통의 근원이 되고 있다고 주장할 뿐입니다. 물러가지 않으려 하니 몰아내자고 하는 것입니다. 

옛날 얘기 좀 할까요?

제가 대학 들어간 해는 1987년이었습니다. 그러니까 이른바 6월 항쟁의 주역이죠. 이 투쟁은 정말 대단했었죠. 하지만 그때 그 주역들은 지금 어디서 무엇을 하고 있을까요? 그때 싸웠던 사람이나 구경했던 사람이나 아니면 자기 잇속만 차렸던 사람이나 결국은 똑 같은 사람들이 되었죠. 6월의 주역 386세대가 벤처의 선구자가 되어 이윤을 챙기기 위해 이전구투하는 자본주의의 돌격대가 되었죠. 저는 바로 그런 의미에서 과거의 투쟁이 추상이었다라고 말하는 것입니다.

1988년과 1989년에는 이른바 과학적 사회주의가 유행했던 시절이죠. 가히 학생운동의 황금기라 할만 했습니다. 과거의 무용담을 자랑하는 것은 우매한 일이 되겠지만 그 시절 저는 노동자들이 파업투쟁을 하는 곳이면 어디나, 강제 철거가 이루어지는 곳이면 어디나 달려가서 구사대와 혹은 철거반과 박 터지게 싸웠습니다. 나중에 관악 경찰서에 끌려가 기소유예로 겨우 풀려날 때 전경 중대장이 담배 한 보루 사 들고 위문을 다 왔으니. 정말 싸우다 정 든건지.......

사실 그 시절에는 “이 싸움이 나하고 무슨 상관인가?” 하며 고뇌하는 것 자체가 사치였고 부르주아적 망상이었습니다. 싸움은 당위였고 유일한 도덕 판단의 기준이었습니다. 1학년때는 투쟁판에 나서면 보통사람 나서지 않으면 비인간 대접을 받았고, 2,3학년 때는 투쟁 판에 나서면 착한사람 안 나서면 보통사람이었고, 4학년 때는 투쟁 판에 나서면 존경할만한 사람, 안 나서면 현실적인 사람이라고 여겨졌습니다. 이런 상황에서 객관식 문제 풀이나 열심히 하고 교과서 외의 책이라고는 한 줄도 안 읽어본 고등학교 갓 졸업한 19살짜리 아이들이 무얼 안다고 나라 전체의 운명을 세계 전체의 운명을 두 어깨에 걸고 결연히 싸웠겠습니까? 그저 선배들 따라 줄줄 나간 거죠. 그러다가 학년이 올라가면서 머리가 굵어지니까 슬슬 빠져 나가는 거지요. 그러니 이 싸움이 추상이 아니고 무엇이겠습니까?

요즘 대학생들은 처지가 다르죠. 80년대처럼 투쟁이 당위이자 보편이 아니라 오히려 이상한 일, 특이한 일 취급을 당하는 시대니 거기에 가담하기 위해서는 무수한 고뇌가 있어야 하겠죠. 선배들 눈치 보느라 어쩔 수 없이 데모판에 따라가는 일은 없겠죠. 하지만 80년대는 그랬습니다.

저는 그 짓을 대학 졸업할 때까지 했습니다. 저는 한순간도 투쟁의 대열에서 이탈하지 않았습니다. 그러나 끝내 이 투쟁이 나에게 어떤 의미가 있는지는 알아내지 못했습니다. 아니 알아보려고 하지도 않았습니다. 사회주의는 인류의 희망이고 자본주의는 인류의 저주이며 멸망의 보증수표이니 무슨 고민이고 자시고 하겠습니까? 하지만 저는 가장 결정적인 사실을 잊고 있었습니다. 저는 프롤레타리아가 아니라는 사실을. 그리고 인정하기는 싫지만 입으로는 아무리 계급의식을 나발 거려도 진짜 프롤레타리아가 될 생각은 전혀 없었다는 사실을.

그렇습니다. 저는 빛나는 국립서울대학의 졸업장을 포기할 용기가 없었습니다. 아니 그건 상상도 하지 못했습니다. 그러면서 부모 돈 받아서 대학 등록금은 꼬박꼬박 챙겨 내면서 돈 없어 대학 못간 노동자들 앞에서 노동해방의 동지들 어쩌고저쩌고 함께 노동해방의 그날까지 투쟁 어쩌고 저쩌고 하면서 정말 잘도 놀았던 것입니다. 저한테 물든 스물두 살 먹은 한 청년 노동자는 결국 제가 말한 대로 노동해방의 투쟁의 일선에서 힘써 싸우다가 회사 짤리고 어디에도 취직하지 못하고 결국 폐인 되었습니다. 저는 여기에 대해 도의적 책임을 져야 했습니다. “너 너무 그러지 마라. 어떻게 먹고 살려고 그러니?”라고 말해야 했습니다. 그러나 그러지 않았습니다. 그 녀석이 싸우면 싸울수록 “그래. 잘한다. 너야말로 진정한 노동계급의 전위투사다!”라며 격려 했습니다. 허허. 남의 일이라고 너무 쉽게 말한 게죠. 만약 내가 빚 투성이 부모 밑에서 이놈의 공장 월급으로 겨우겨우 먹고 사는 처지였다면 과연 그렇게 말할 수 있었을까요? 프롤레타리아도 아니면서, 또 상류층 자제로서, 엘리트 대학 출신으로서 기득권은 포기하지도 않으면서 프롤레타리아 계급투쟁을 운운했던 것이 이미 추상이었던 것입니다.

제가 그 말에 책임을 져야 했다면 저는 마땅히 대학을 중퇴하고 강남지역의 중대형 아파트인 우리 집을 가출하고 부르주아인 아버지가 주는 돈은 10원도 받지 말고 공장에 가서 노동자가 되어야 했습니다. 그것이 바로 제 말에 책임을 지는 행동일 것입니다. 하지만 저는 하지 못했습니다. 잃어버릴 기득권이 너무 컸던 것입니다. 

자. 이것이 제가 과거의 투쟁을 추상이라고 부르는 이유입니다. 이는 자신의 행동을 투쟁이라고 부르기 위한 조건이 얼마나 까다로운지에 대한 반증이기도 합니다. 오늘날 저의 투쟁은 과거 저의 투쟁에 비하면 확실히 안전하고 온건하고 부드럽습니다. 하지만 그것이 진정한 투쟁인 것입니다. 왜냐하면 나의 진정한 본질에서 우러나온 투쟁이기 때문입니다. 이제야 나는 구체적인 교사로서의 나 자신과 총체적인 사회 속에서의 나를 함께 생각할 수 있게 되었습니다. 과거에는 대학생으로서, 즉 기득권 엘리트로서의 나 자신은 의도적으로 무시하고 어거지로 노동자의 의식만 머리에 담았습니다. 이런 의미에서 나의 운동과 투쟁은 이제 시작되었습니다. 과거의 추상을 넘어 구체적인 투쟁이 시작된 것입니다. 여러 후배님들은 저의 이 고뇌를 부디 이해해 주시기 바랍니다.

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지난 30년간의 민주화는 과연 실패했는가?

홍기빈의 "민주화는 실패했다."라는 글이 무척 많이 돌아다니고 있다. 얼핏 보면 훌륭한 글이다. 하지만 디테일을 보면 상당히 문제가 많은 글이라 한 마디 안 할수가 없다. 더구나 학교에서 정치, 경제를 가르치는 사회교사로서 이런 식의 민주주의에 대한 냉소글은 반드시 눌러 놓아야 한다.
(원문: http://m.khan.co.kr/view.html?artid=201610212041045)
이 글의 얼개는 그 동안 1987년의 성과를 냉소하는 민주화 냉소글의 표준적인 논리를 따라가고 있다. 한 마디로 "자본주의가 남아 있는 한 민주주의는 불완전하다." 라는 논리다. 이 글에서는 자본주의가 신자유주의, 자본의 지배 등의 말로 슬쩍 바뀌었을 뿐이다. 즉 정치권력을 아무리 교체해 본들 자본권력, 시장권력의 지배를 해소하지 못하는 한 민주주의는 완전하지 않다는 것이다.  그동안 이런 식의 냉소글은 1987년의 성과를 폄하하기 위해  "형식적 민주주의" 라는 말을 주로 사용했다. 이들이 말하는 형식적 민주주의란 3권분립, 보통선거, 복수정당제와 언론의 자유를 통한 권력의 감시로 대표되는 그런 정치제도다. 한 마디로 우리가 민주정치라고 부르는 바로 그것이다. 이 글에서는 "5년마다 한번씩 왕을 교체하는"이라는 말로 표현되어 있다. 그러면서 5년마다 한 번 왕을 교체하는 것 말고, 속살까지 민주화 되어야 민주주의라고 말하고 있다. 그 속살까지의 민주화는 결국 자본의 지배, 시장 권력으로부터 자유로운 세상을 말하는 것이다. 그 지긋지긋한 삼성공화국론의 또 다른 변주다.  그런데 다당제, 선거에 의한 정권교체의 의미를 형식적 민주주의로 폄하하는 논리의 뿌리는 1980년대때 이 논리를 펴는 지식인들의 상당수가 학습했던 러시아 혁명론의 연장선상에 닿아 있다. 1차혁명은 부르주아 민주주의 혁명, 2차혁명은 볼셰비키 혁명 이런 식의. 그러니까 지금 이 글은 이제 1987년의 부르주아 민주주의 혁명의 성과는 한계에…

1987년 6월 항쟁 (1) 1980년대의 전형적인 가두시위와 폭력 시위가 발생한 원인

이제 나도 어쩔수 없이 젊은이들로부터 "옛날 얘기 해주세요" 소리를 듣는 세대가 되었습니다. 그 현실을 기꺼이 받아들이며 할 수 있는 역할을 하겠습니다. 1987년 6월 항쟁과 2016년 11.12를 비교하는 기사들을 보고 그 시대에 태어나지 않았거나 어린이였던 분들이 많이 궁금해 하시니, 그 시절로 돌아가서 최대한 기억을 소환해서 적어 보겠습니다.

그 당시 시위가 폭력적이었던 것은 사실입니다. 하지만 11.12일에 일부 과격분자들이 말하는 것처럼 모여서 폭력으로 저지선을 뚫고 행진하는 그런 폭력이 아니었습니다. 1987년 당시 시위대의 폭력은 매우 처량한 폭력이었습니다. 경찰의 저지선을 돌파하기 위한 폭력이 아니라 시위를 하기 위한 10여분의 시간을 벌기 위한 폭력이었으니까요. 이걸 이해하려면 당시의 가두시위(가투)의 양상을 알아야 합니다.

그 시대에는 집회신고 이딴거 없었습니다. 시위는 신고제가 아니라 허가제였으며, 당연히 도심의 시위는 허가되지 않았습니다. 결국 모든 시위는 불법시위였습니다. 그래서  그 시절의 가두투쟁은 철저히 "비선"을 통해 조직되었습니다. 이런 식입니다. 난 NL이 아니라 PD였으니, 조직 단위의 이름은 PD기준으로(1987년에는 CA) 씁니다.

각 대학의 투쟁국(대체로 각 단과대학에서 제일 과격한 자가 단과대학 투쟁국장이 되고, 이들이 모여서 각 대학 투쟁국을 구성합니다. 그리고 각 대학 투쟁국장들이 모여서 전체적인 전술을 세웁니다.)장들이 모여서에서  '택"(택틱, 즉 전술의 준말)을 짭니다.

주로 택은 "오후 17시 30분 종로3가 사거리에서 집결하여 시위하고 경찰이 뜨면 일단 종로통 쪽으로 도망가서 해산 했다가 19시에 남대문 로터리에서 재집결 한다. 이때 퇴로는 남대문 시장이며 회현역을 통해 귀가한다. 17시30분의 동은 아무개 학형, 19시 동은 아무개 학형이며, 전투조는 이리저런 방식으로 물량을 공급한다" 이런 식으로 짜는데, 도청을 우려하여 철저히 …

민주시민은 책을 읽는다

민주주의는 단지 국민 다수의 통치가 아니다
우리나라에서 민주주의라는 말처럼 많이 쓰이는 말이 또 있을까? 좌우보혁을 떠나 저마다 민주주의를 말하며, 심지어 북한조차 자신을 민주주의 공화국이라고 지칭하고 있을 정도다. 하지만 민주주의가 무엇을 의미하는지 제대로 설명할 수 있는 사람은 그리 많지 않다. 막연하게 “권력이 국민으로부터 나오는 정치”, 혹은 “다수에 의한 정치” 정도로 말할 뿐이다. 물론 다수의 지배가 민주주의의 필수적인 조건인 것은 사실이다. 하지만 그것만으로는 부족하다. 역사를 뒤져보면 수천 년 전 카이사르에서부터 나폴레옹, 무솔리니, 히틀러, 최근의 두데르테에 이르기까지 대부분의 독재자들은 국민 다수의 지지를 기반으로 독재자가 되었다. 이들의 정치를 민주주의라고 말할 수는 없지 않은가? 민주주의는 그저 국민의 지지, 국민 다수의 지지만으로는 이루어지지 않는다. 중요한 것은 그 다수의 국민이 어떤 국민이며, 어떤 생각을 가지고 있었는가 하는 것이다. 만약 그들의 생각이 튼튼한 앎과 충분한 성찰에 기반하고 있다면 다수의 지지가 곧 민주주의가 되겠지만, 그렇지 않고 순간적인 감정이나 기호에 의한 것이라면 그것은 다만 폭민정치, 우민정치에 불과할 것이다. 민주주의는 머리수가 아니라 생각하는 머리수에 의해 이루어지는 정치다.
민주주의는 훌륭한 시민을 기반으로 한다
어제 오늘 이야기가 아니다. 이미 2500년 전 페리클레스는 자신들의 정치체제인 민주주의를 자랑하면서 “아테네 시민들은 나랏일에 대해 관심이 많고 잘 알고 있으며, 나랏일을 결정하기 위해 토론을 하며, 충분한 토론 없이 성급하게 결정하지 않는다” 라고 했다. 토크빌 역시 민주주의에 대한 명저 <미국의 민주주의>에서 교육 수준이 낮은 농민이나 노동자조차 지역사회의 쟁점에 대해 치열하게 토론할 수 있을 정도로 잘 알고 있다는 사실에 받은 깊은 감명을 기록해 두었다. 고대 아테네나 건국 시기 미국은 모두 ‘훌륭한’ 시민을 보유하고 있었던 것이다. 민주주의는 그저 국민이 아니라 나라의 주인 …