기본 콘텐츠로 건너뛰기

하버마스는 죽은 개가 아니다.

2년전에 구 블로그에 썼던 글을 옮겨 옴

요즘 한국에서 나름 좌파입네 하는 그러면서 동시에 지식인입네 하는 사람들의 유행중 하나가 하버마스 개무시하기다. 사실은 프랑크푸르트 학파 전반에 대해 무시하는 경향이 있다. 사실은 무시보다는 무지가 적당한 표현이겠지만, 이런 저런데서 30쪽 정도에 비판이론 뭉쳐놓은 소개글 정도 읽고 대충 알았다고 하는 것 같다. 그래서 "사물화된 문화의 이데올로기적 억압을 예리하게 분석하였으나, 결국 비관론, 정적주의로 흘렀다." 이 한줄에 호르크하이머, 아도르노, 프롬, 마르쿠제, 하버마스를 몽땅 집어넣고 다 알았고 이미 극복했다고 여기는 것 같다. 특히 프랑스 포스트모더니즘 혹은 포스트구조주의 계열 이론에 집착할수록 그런 경향이 더욱 심해진다. 그들이 그토록 싫어하는 동일성을 프랑크푸르트 학파라는 이름아래 부여하다니, 자기기만이다.

그러나 영미권에서의 저항사상을 리뷰하면 할수록, 아니 프랑스 이외 지역의 저항사상을 리뷰하면 할수록 프랑크푸르트학파, 특히 그 중에서 아도르노와 하버마스의 그림자가 엄청나게 크게 펼쳐져 있음을 알 수 있다. 이를테면 미국 좌파사상의 대부인 프레데렉 제임슨, 사파티스타 전도사인 홀러웨이에게서는 아도르노의 냄새가 펄펄난다. 파울루 프레이리, 마이클 애플, 헨리 지루는 한 눈에 마르쿠제와 하버마스의 영향이 느껴진다. 흔히 들뢰즈 주의자로 오해받는 안토니오 네그리는 실상 본인도 밝혔지만 하버마스에게 많은 빚을 졌으며 하버마스의 취약지점을 푸코의 신체 이론(삶-정치이론), 그리고 마르크스 정치경제학, 스피노자 정치철학으로 채워나간다. 네그리는 비물질노동, 지식정보시대의 토대를 분석한 맑스주의자이자 비판이론가지 결코 탈근대 사상가가 아니다.

특히 일반론적 철학이 아니라 구체적인 사회학의 영역에서 세밀하게 작업한 하버마스의 흔적은 나름 진보적인 기획을 모색하려는 모든 영역에서 부딪치게된다. 하버마스는 반드시 흡수해야 할 양분이자, 반드시 넘어야 할 장벽인 것이다. 그런데 많은 들뢰지안(?)들은 하버마스를 넘어서는 것이 아니라 회피하고 있다. 회피하는건 좋은데 마치 극복한 것처럼 호도하며, 단순한 몇마디로 맥빠지고 정적주의적인, 그리하여 스승 아도르노의 부정의 힘을 다 까먹은 근대성의 대변자 쯤으로 몰아붙이고 있다. 그런데 그들은 대개 다른 프랑스 철학자들 흉내를 내느라 정작 하버마스를 읽지는 않은 경우가 많다.

유명한 프랑스 철학자들(정작 프랑스, 유럽에선 이미 유행이 끝난걸로 보임)중 다른 나라 철학자를 진지하게 읽고 검토한 사람은, 특히 독일 철학을 진지하게 연구한 사람은 사르트르, 메를로퐁티, 료타르(경우에 따라 데리다도) 정도일 것이다. 푸코는 하버마스와 논쟁 도중에 마치 그제서야 알았던 것처럼 "아, 내 생각중 상당부분을 아도르노가 이미 했었군. 그를 진작 읽었더라면 내 수고를 많이 절약했을텐데..."라며 너스레를 떨었다. 푸코가 슬그머니 아도르노의 생각을 가져다 썼는지는 아무도 알 수 없지만, 어쨌든 푸코는 그런식으로라도 교류를 했다. 그리고 나중에 알게 되겠지만, 푸코는 하버마스의 취약지점을 보완할수 있는 이론적 도구를 제공할수 있다.어쨌든 결론은 비판이론 저작들을 꼼꼼히 독해하라는 것이다. 특히 하버마스는 그의 핵심개념인 "합리성"을 "교육가능성"과 거의 동의어로 쓰는 만큼 교육운동의 전망을 고민하는 사람은 반드시 숙달되고, 극복해야 하는 이론이다.

그러나 문제는 하버마스가 워낙 자기 생각을 잘 바꾸는 학자라서 읽어내기가 어렵다는 것이다. 이를테면 그의 초기 사상인 "정당성의 위기"와 최근 사상인 "탈형이상학적 사유"에서 어떤 공통성을 찾기가 매우 어렵다. 네오 마르크스주의자의 저작인 "이론과 실천"과 90년대 저작인 "사실성과 타당성"역시 그 연결고리를 찾기 어렵다. 스승의 "부정변증법"을 너무 제대로 배웠는지, 하버마스는 좀 아니다 싶으면 자신의 체계나 학설을 근본적으로 뜯어고치는게 거의 특기다. 그 중 필생의 대 전환을 두번했는데 한번은 해석학적 전환, 또 한번은 언어학적 전환이다. 이 과정 속에 마르크스, 베버, 아도르노, 가다머 정도의 뿌리를 갖고 있던 하버마스의 사상은 윈치, 서얼, 오스틴, 뒤르켐, 파슨스, 기든스, 미드, 피아제, 아렌트, 루만 등의 사상을 아우르는 거대한 기획속에 놓이게 된다. 이 거대한 기획은 그의 대표작인 "의사소통행위이론"에 집대성된다. 이 "의사소통행위이론"이야 말로 따라서 19세기의 자본론이 갖고 있던 거대한 사상의 용광로라는 영광스러운 위치를 계승할만한 책인 것이다.

이 책에 대해서는 차차 이야기 하기로 하자, 다만 요즘 하버마스를, 비판이론을 "죽은 개 취급"하는 "한국적인 풍토"가 너무 아쉬워서 몇마디 던지는 것이다. 들뢰즈 혼자 아무리 "변증법을 무너뜨렸다"고 주장해도, 여전히 변증법적 사유는 전세계 진보사상가들의 무기로서 벼려지고 있다. 실상 들뢰즈가 헤겔을 허물었다고 주장하는 것도 의심스럽다. 그런 식의 헤겔비판(동일성으로 몰아붙이기)은 수십년 전에 아도르노가 "부정변증법"에서 거의 가공할만한 공격으로 가루를 내었던 것에 비하면 얌전한 뒷북에 불과하다. 심지어 아도르노는 헤겔의 체계뿐 아니라 실존주의의 "주체"조차 모나드 수준으로 축소된 동일성 체계의 찌꺼기로 몰아내어 버린다. 이 지점을 출발점으로 삼아야 했던 하버마스는 주체, 자아를 폐기하고 상호주관성, 주관적의미연관 등 이미 타자, 세계와 얽힌 행위자를 상정한다. 요즘 유행하는 리좀이니 네트워크니 하는 것들 말이다.

그러나 무엇보다 하버마스를 읽어야 하는 이유는 우리가 지배계급을 비판할때 그들이 "내맘이다 어쩔래?"라고 반박할때 그것을 분쇄할 수 있기 때문이다. 사르트르나 탈근대 사상에 입각해서 지배질서를 비판할 경우 이런 상황을 극복하기 어렵다. 동일성 거부, 차이 그 자체에서는 어떤 진보적인 우월성을 내세우기 어렵다. 깡패 불러서 아들 복수해준 재벌 회장은 얼마나 파격적인가, 그 역시 차이이며 그는 말할 것이다. "내가 내 꼴리는대로 했다. 고리 탑탑한 도덕으로 날 뭐라하지 마라. 난 내 욕망에 충실했을 뿐이다." 여기에 대해 어떻게 반박하겠는가? 서로 "그래 내맘이다"하고 소리지르는 것 외에? 하버마스는 이런 상황을 봉쇄하기 위해 비판이 출발할 수 있는 토대를 마련하고자 평생을 작업했던 것이다. 스승의 책 제목처럼 "한줌의 도덕(미니마 모랄리아)"이 필요했던 것이며, 그것을 "말"에서 찾은 것이다. "말을 하는 한", "말이 되는 조건"을 찾게 된다면 "말도 안되는 소리!"하고 외칠수 있게 되는 것이다. 물론 그는 대화와 의사소통행위를 구별해야 한다고 경고하지만....

"내 맘이다!","내 돈 가지고 내가 하겠다는데?", "그건 당신 생각이고, 이건 내생각이야, 끝." 이렇게 나오는 상대를 끝까지 몰아붙여 분쇄할수 있는 이데올로기 투쟁의 확고한 토대와 무기는 이 어려운 질문들을 회피하는게 아니라, 여기에 직면함으로써만 얻을 수 있는 것이다. 설사 그것이 너무 축소되어서 바늘만큼 작아진다 할지라도(사실 그래서 좀 김빠지긴 한다), 현실에 존재하지 않는 거대한 도깨비방망이보다는 직접 내 손에 잡을수 있는 바늘 하나가 더 날카로운 법이다.

하버마스의 죄라면 폼나고 문학적인 문장이 아니라 보고서같이 정확하고 다소 지루한 문장을 썼다는 것....

이 블로그의 인기 게시물

지난 30년간의 민주화는 과연 실패했는가?

홍기빈의 "민주화는 실패했다."라는 글이 무척 많이 돌아다니고 있다. 얼핏 보면 훌륭한 글이다. 하지만 디테일을 보면 상당히 문제가 많은 글이라 한 마디 안 할수가 없다. 더구나 학교에서 정치, 경제를 가르치는 사회교사로서 이런 식의 민주주의에 대한 냉소글은 반드시 눌러 놓아야 한다.
(원문: http://m.khan.co.kr/view.html?artid=201610212041045)
이 글의 얼개는 그 동안 1987년의 성과를 냉소하는 민주화 냉소글의 표준적인 논리를 따라가고 있다. 한 마디로 "자본주의가 남아 있는 한 민주주의는 불완전하다." 라는 논리다. 이 글에서는 자본주의가 신자유주의, 자본의 지배 등의 말로 슬쩍 바뀌었을 뿐이다. 즉 정치권력을 아무리 교체해 본들 자본권력, 시장권력의 지배를 해소하지 못하는 한 민주주의는 완전하지 않다는 것이다.  그동안 이런 식의 냉소글은 1987년의 성과를 폄하하기 위해  "형식적 민주주의" 라는 말을 주로 사용했다. 이들이 말하는 형식적 민주주의란 3권분립, 보통선거, 복수정당제와 언론의 자유를 통한 권력의 감시로 대표되는 그런 정치제도다. 한 마디로 우리가 민주정치라고 부르는 바로 그것이다. 이 글에서는 "5년마다 한번씩 왕을 교체하는"이라는 말로 표현되어 있다. 그러면서 5년마다 한 번 왕을 교체하는 것 말고, 속살까지 민주화 되어야 민주주의라고 말하고 있다. 그 속살까지의 민주화는 결국 자본의 지배, 시장 권력으로부터 자유로운 세상을 말하는 것이다. 그 지긋지긋한 삼성공화국론의 또 다른 변주다.  그런데 다당제, 선거에 의한 정권교체의 의미를 형식적 민주주의로 폄하하는 논리의 뿌리는 1980년대때 이 논리를 펴는 지식인들의 상당수가 학습했던 러시아 혁명론의 연장선상에 닿아 있다. 1차혁명은 부르주아 민주주의 혁명, 2차혁명은 볼셰비키 혁명 이런 식의. 그러니까 지금 이 글은 이제 1987년의 부르주아 민주주의 혁명의 성과는 한계에…

1987년 6월 항쟁 (1) 1980년대의 전형적인 가두시위와 폭력 시위가 발생한 원인

이제 나도 어쩔수 없이 젊은이들로부터 "옛날 얘기 해주세요" 소리를 듣는 세대가 되었습니다. 그 현실을 기꺼이 받아들이며 할 수 있는 역할을 하겠습니다. 1987년 6월 항쟁과 2016년 11.12를 비교하는 기사들을 보고 그 시대에 태어나지 않았거나 어린이였던 분들이 많이 궁금해 하시니, 그 시절로 돌아가서 최대한 기억을 소환해서 적어 보겠습니다.

그 당시 시위가 폭력적이었던 것은 사실입니다. 하지만 11.12일에 일부 과격분자들이 말하는 것처럼 모여서 폭력으로 저지선을 뚫고 행진하는 그런 폭력이 아니었습니다. 1987년 당시 시위대의 폭력은 매우 처량한 폭력이었습니다. 경찰의 저지선을 돌파하기 위한 폭력이 아니라 시위를 하기 위한 10여분의 시간을 벌기 위한 폭력이었으니까요. 이걸 이해하려면 당시의 가두시위(가투)의 양상을 알아야 합니다.

그 시대에는 집회신고 이딴거 없었습니다. 시위는 신고제가 아니라 허가제였으며, 당연히 도심의 시위는 허가되지 않았습니다. 결국 모든 시위는 불법시위였습니다. 그래서  그 시절의 가두투쟁은 철저히 "비선"을 통해 조직되었습니다. 이런 식입니다. 난 NL이 아니라 PD였으니, 조직 단위의 이름은 PD기준으로(1987년에는 CA) 씁니다.

각 대학의 투쟁국(대체로 각 단과대학에서 제일 과격한 자가 단과대학 투쟁국장이 되고, 이들이 모여서 각 대학 투쟁국을 구성합니다. 그리고 각 대학 투쟁국장들이 모여서 전체적인 전술을 세웁니다.)장들이 모여서에서  '택"(택틱, 즉 전술의 준말)을 짭니다.

주로 택은 "오후 17시 30분 종로3가 사거리에서 집결하여 시위하고 경찰이 뜨면 일단 종로통 쪽으로 도망가서 해산 했다가 19시에 남대문 로터리에서 재집결 한다. 이때 퇴로는 남대문 시장이며 회현역을 통해 귀가한다. 17시30분의 동은 아무개 학형, 19시 동은 아무개 학형이며, 전투조는 이리저런 방식으로 물량을 공급한다" 이런 식으로 짜는데, 도청을 우려하여 철저히 …

민주시민은 책을 읽는다

민주주의는 단지 국민 다수의 통치가 아니다
우리나라에서 민주주의라는 말처럼 많이 쓰이는 말이 또 있을까? 좌우보혁을 떠나 저마다 민주주의를 말하며, 심지어 북한조차 자신을 민주주의 공화국이라고 지칭하고 있을 정도다. 하지만 민주주의가 무엇을 의미하는지 제대로 설명할 수 있는 사람은 그리 많지 않다. 막연하게 “권력이 국민으로부터 나오는 정치”, 혹은 “다수에 의한 정치” 정도로 말할 뿐이다. 물론 다수의 지배가 민주주의의 필수적인 조건인 것은 사실이다. 하지만 그것만으로는 부족하다. 역사를 뒤져보면 수천 년 전 카이사르에서부터 나폴레옹, 무솔리니, 히틀러, 최근의 두데르테에 이르기까지 대부분의 독재자들은 국민 다수의 지지를 기반으로 독재자가 되었다. 이들의 정치를 민주주의라고 말할 수는 없지 않은가? 민주주의는 그저 국민의 지지, 국민 다수의 지지만으로는 이루어지지 않는다. 중요한 것은 그 다수의 국민이 어떤 국민이며, 어떤 생각을 가지고 있었는가 하는 것이다. 만약 그들의 생각이 튼튼한 앎과 충분한 성찰에 기반하고 있다면 다수의 지지가 곧 민주주의가 되겠지만, 그렇지 않고 순간적인 감정이나 기호에 의한 것이라면 그것은 다만 폭민정치, 우민정치에 불과할 것이다. 민주주의는 머리수가 아니라 생각하는 머리수에 의해 이루어지는 정치다.
민주주의는 훌륭한 시민을 기반으로 한다
어제 오늘 이야기가 아니다. 이미 2500년 전 페리클레스는 자신들의 정치체제인 민주주의를 자랑하면서 “아테네 시민들은 나랏일에 대해 관심이 많고 잘 알고 있으며, 나랏일을 결정하기 위해 토론을 하며, 충분한 토론 없이 성급하게 결정하지 않는다” 라고 했다. 토크빌 역시 민주주의에 대한 명저 <미국의 민주주의>에서 교육 수준이 낮은 농민이나 노동자조차 지역사회의 쟁점에 대해 치열하게 토론할 수 있을 정도로 잘 알고 있다는 사실에 받은 깊은 감명을 기록해 두었다. 고대 아테네나 건국 시기 미국은 모두 ‘훌륭한’ 시민을 보유하고 있었던 것이다. 민주주의는 그저 국민이 아니라 나라의 주인 …