기본 콘텐츠로 건너뛰기

젊은 교사에게 드리는 편지 11- 교사가 되면 좋은 점 6

5) 봉사
이제 교사가 되면 좋은 점 다섯번째입니다. 이 다섯번째 좋은 점은 어떻게 보면 너무 고리타분하게 들릴 수 있겠지만, 바로 봉사하며 살수 있다는 것입니다. 사람에 따라서는 이게 전혀 장점으로 여겨지지 않을 수도 있겠습니다. 흔히 봉사라고 하는 말은 나에게 있는 좋은 것을 혹은 나의 노력과 수고를 상대방에게 내어주는 것이기 때문에 특별히 곱고 훌륭한 심성을 갖지 않은 사람에게는 도리어 고역으로 여겨지기 십상이기 때문입니다. 그래서 흔히 봉사라고 하면 가치있고 훌륭한 일이기는 하지만 평범한 자신과는 무관한 일, 그러니까 마더 테레사 같은 사람이나 하는 일로 치부하기 마련입니다. 그리고 보통사람의 일상적인 행복과는 아주 거리가 먼 것으로 여깁니다.
하지만 이는 지극히 편협하고 그릇된 인간관에 서있기 때문에 나타나는 병폐입니다. 이 인간관은 이미 수백년전 토마스 홉스가 설파한 바 있는 고독하고 이기적이고 타산적인 인간관, 태초에 혼자이며, 자기 이익을 추구하며 타인을 자기 이익의 추구 대상이나 잠재적인 탈취자나 적으로 여기는 그런 인간관입니다
이런 인간관은 흔히 개인주의니 자유주의니 하는 그럴듯한 이름을 하고서 여러분이 열심히 공부했을 주류 경제학을 통해 우리 저변에 의외로 깊게 스며들어 있습니다. 심지어는 이런 이기적이고 냉혹한 인간을 도리어 쿨하다, 엣지있다 그러면서 동경하고 따스하고 동정심 많은 인간을 구리고, 위선적이라고 보는 고약한 풍토까지 퍼져있는 게 안타까운 현실입니다. 그래서 누군가가 타인에 대한 관심과 공동체 등에 대해 말하면 경쟁과 이익 추구는 인간의 본성인데, 그런 이상적이고 꿈같은 소리를 한다는 핀잔을 듣기 일쑤인 것입니다.

하지만 과연 그럴까요? 이기적인 사람은 현실적이고 실속있으며 공동체를 생각하고 타인을 생각하는 사람은 몽상적인가요? 과연 무엇이 허구이고, 무엇이 현실일까요? 고독하고 냉철한 개인인가요 아니면 타인들 속에서 살아가는 공동체적 존재인가요? 일찌기 홉스의 사상을 비판적으로 계승한 루소는 개인이 자기 안전을 위해 사회를 만든 것이 아니라, 애초에 인간은 존재할때 부터 사회속에 있었다고 했습니다. 그리고 이는 루소의 생각 뿐 아니라 실제 사실이 증명해 주고 있습니다. 오히려 우리가 낯설어 해야하는 말은 사회, 공동체가 아니라 개인인 것입니다.


19세기 말 아시아와 라틴 아메리카의 원시부족을 탐사했던 서양의 인류학자들은 이들 원시부족들에게 개인을 뜻하는 단어도, 심지어는 그런 관념이나 생각 자체도 존재하지 않음을 보고 놀랐습니다. 혹은 역으로 1862년 메이지 유신 직후 서양의 문물을 적극적으로 받아들이려고 노력했던 일본의 지식인들은 서양의 Individual을 옮길 적절한 동양의 용어를 찾지 못해 고생했습니다. 그래서 인간각개, 개개별별, 개별적인간 등 무수한 용어를 통해 이 말이 뜻하는 바를 표현하려고 애쓰던 끝에 개인이라는 용어를 만들어낸 것입니다. 이렇게 개인이라는 말은 물론 그것이 표상하는 관념 자체가 이미 철저한 근대 서양의 소산인 것입니다. 그 이전에는 개인주의는 커녕 홀로 있는 개인이라는 생각 자체도 존재하지 않았던 것입니다. 인간은 당연히 관계속에 있는 존재지 관계밖에 있는 홀로 있는 존재는 아리스토텔레스 말대로 야수이거나 아니면 신일 것입니다.

, 개인주의가 아니 개인이라는 생각 자체가 인간의 본성과 거리가 먼 근대의 소산이라면, 그래서 자유로운 개인들의 합의와 계약을 통해 공동체가 만들어진 것이 아니라면 인간의 공동체, 사회는 대체 어떻게 생겨났을까요? 프랑스의 사회학자 마르셀 모스는 자기 것인 재산을 지키려고 사회계약이 수립되었다는 계몽사상가들의 생각을 뒤집어서 오히려 자기 것을 내어주는 증여가 사회를 구성하고 유지하는 기본원리라고 하였습니다. 즉 사회는 서로가 자신의 것을 지키기 위해 구성한 계약체가 아니라 서로 상대가 필요로 하는 것을 내어주는 증여의 관계망인 것입니다.

사실 자본주의의 꽃이자 기반이라고 할 수 있는 거래나 교환 역시 애덤 스미스의 말처럼 이익 동기에서 비롯되었다기 보다는 모스가 말한 증여 동기에서 형성되었을 가능성이 더 큽니다. 누군가가 일단 먼저 내어주려고 할 때 비로소 교환이 시작되는 것이지, 가져가려는 생각이 먼저 실현된다면 교환이 아니라 약탈이 자행되었을 것입니다. 그리하여 이런 약탈 시도를 금지하고 통제하는 인위적인 법과 제도가 만들어지기 전에는 어떤 교환도 거래도 불가능했을 것입니다. 그러나 마르셀 모스가 관찰한 남태평양 부족들은 어떤 계약도, 규칙도, 법도 없이 배를 타고 대양을 건너다니면서 광범위한 교환의 망을 구축하고 있었습니다.

얼마 전에 타계한 현대 인류학의 거장 클로드 레비-스트로스는 여기서 한 발 더 나아가 이러한 증여-교환 행위가 전체적으로 균형을 회복하는 형태로 이루어지고 있음을 발견했습니다. 즉 상호 교환시 흔히 생각하는 것 처럼 이윤을 남기려고 하는 것이 아니라 가족, 공동체, 자연의 전반적인 균형을 생각한다는 것입니다. 그리하여 넘치는 쪽은 모자라는 쪽에 내어주는 것이며, 다시 넘치는 쪽이 바뀌면 반대로 내어주는 것입니다. 심지어 이들 원시부족은 사냥을 할 때 조차 자연에서 무엇인가를 가져왔기에 자연에게 무엇인가를 되돌려줌으로써 균형을 맞추는 의식을 합니다

이건 먼 옛날이나 원시부족의 이야기라고요? 근대 시장경제의 원리도 바로 이러한 균형입니다. 자본주의의 신인 보이지 않는 손이 빚어내는 최종 결과는 균형가격과 균형거래량입니다. 그런데 이 시장 균형 생태라는 것이 아주 재미있습니다. 이 상태는 소비자 잉여와 공급자 잉여가 일치한다는 뜻을 가지고 있는데, 이는 곧 누구도 상대방에 대해 더 이득 보는 것이 없는 상태라는 뜻입니다. 그렇다면 사실상 이 상태에서는 이윤이 발생하지 않는 상태입니다. 소비자는 치뤄야 할 값에서 조금도 깎지 못했고, 판매자는 받아야 할 값에서 한 푼도 받지 못한 상태입니다. ‘보이지 않는 손조차 이런 결과를 가져옵니다. 각자 이익동기에 충실했음에도 불구하고 이런 결과가 나왔다는 설명보다는 애초에 인간은 상호간에 주고받음에서 균형을 추구하는 경향을 가지고 있다고 설명하는 것이 더 현실적이지 않을까요? 더 현실적이지는 않을지라도 특별히 더 이상적이거나 몽상적이지 않음은 분명할 것입니다.

인간의 이런 균형감각과 내어줌의 풍습은 심지어 돈 밝히기로 유명한 유태인들에게서도 나타납니다. 바로 안식일이 그것입니다. 안식일의 규칙은 크게 둘로 구성됩니다. 하나는 일하지 말라, 즉 생산하지 말라는 것입니다. 또 하나는 이웃에게 나누어 주라는 것입니다. 생산하지 말라는 것은 재산을 더 늘리지 말라는 것이며 이웃에게 나누어 주라는 것은 잉여를 남기지 말라는 것입니다. , 1주일동안 열심히 노동하여 일용할 양식을 얻고, 만약 남는 것 즉 +가 발생하면 더 이상의 노동을 중단한 상태에서 서로 이웃에게 나누어주어 +0으로 맞추라는 것, 그래서 매 주 첫날은 다시 무에서 출발하라는 것입니다. 이런 식의 생각이 이해가 잘 되지 않는다면 이는 여러분이 근대인이기 때문입니다. 근대 이전에는 도리어 잉여를 남기고 축적하려고 하는 성향을 이해하지 못했고, 그런 사람을 수전노라고 불렀던 것입니다. 우리 나라만 하더라도 지나가는 나그네에게 잠자리와 식사를 제공한 뒤 돈을 받는 행위는 매우 불경스러운 일로 여겨졌습니다. 그래서 여행자들은 자신이 먹을 것을 직접 싸들고 다니거나 아니면 동네에서 좀 그럴듯한 집에 가서 이리 오너라를 했던 것입니다.

이 정도쯤 해 두면 이익동기가, 이기적 동기가 아니라 내어줌이야 말로 오히려 우리 인간의 본성에 더 가까움을 이해할 수 있을 것입니다. 그렇다면 이런 내어주고자 하는 동기는 왜 발생했을까요? 과학에서 목적론은 매우 꺼리는 바 이지만, 그래도 억지로 끼워맞춰 보자면 이런 내어주고자 하는 본성이 있었기에 인간은 다른 어떤 동물보다도 거대하고 복합적인 협력체를 구성할 수 있었다고 말할 수 있습니다. 즉 내어줌은 인류의 진화과정에서 매우 중요한 적응적 기능을 한 것입니다. 서로 먹이를 다투는 이기적인 포유동물은 매우 많지만, 처음 만난 타인에게 도리어 먹이를 내어주며 호의를 청하는 동물은 영장류 중에서도 사람을 제외하면 거의 찾아보기 어려운 것입니다. 이를 통해 인간은 고독함을 떨치며 자신이 단절된 개체가 아니라 거대하게 연결된 공동체의 힘을 공유하고 있다는 것을 느끼는 것입니다.

좀 이야기가 많이 벗어났습니다. 제가 여기서 드리고자 하는 말씀은 바로 봉사가 이 내어줌에 기반한 행위라는 것입니다. 내어줌의 대상이 사물이면 증여이며, 노력이나 노동력이면 봉사입니다. 따라서 봉사는 고역이 아니라 즐거운 내어줌이며 나를 더 힘있게 만드는 그런 내어줌인 것입니다. 그래서 중세의 기사들은 자신의 주군에게 “I am at your service"라고 말한 뒤 "It's my pleasure" 라고 했던 것입니다. 당신에게 봉사함이 나의 즐거움이라는 뜻이 되는데 이건 결코 주군 듣기 좋으라고 한 빈말이 아니었던 것입니다.

봉사할 상대가 없는 사람의 인생이 어떠할지 상상해 보십시오. 어쩌면 우리를 짜증나게까지 만들었던 부모님의 한없는, 그리하여 귀찮기까지 했던 간섭, 부모 마음이라는 이름으로 합리화되었던 집착의 어두운면이 바로 여기에 뿌리를 내리고 있습니다. 끊임없이 누군가에게 봉사해야만 하는, 그렇지 않으면 고독해지고 뿌리가 없어지는 인간의 운명이 바로 여기서 그 모습을 드러내는 것입니다. 이 때 봉사할 상대방이 없거나 기껏해야 가족의 테두리를 벗어나지 못하는 사람의 인생은 앙상하고 도독할 것입니다. 그리고 이 고독은 우울증과 자살을 가져오거나, 아니면 소수의 봉사 상대에게 과도하게 매달리는 강박적 집착을 가져올 것입니다. 1970년대에 베티 프리단이 간파한 바 있었던 단란한 가정과 이웃을 가진 여성들에게 별안간 엄습했던 그 우울증과 공허함의 근원이 바로 여기에 있습니다. 가족과 몇 안되는 이웃은 이제 더 커지는 봉사욕구를 감당하기에 너무 좁은 틀이 되었던 것입니다. 그 여성들에게 필요한 것은 이제 사회라는 이름의 무한히 확장되는 거대한 봉사 대상이었던 것입니다.

저는 인생의 맛을 충분히 알 만큼 살았다고 생각하지는 않지만 그래도 다른 사람들보다는 비교적 풍성하고 즐거운 인생을 살았다고 생각합니다. 그것은 내가 명문대학을 나왔다거나, 박사학위를 가지고 있다거나, 아니면 재산이 많아서가 아닙니다. 물론 제가 한국의 평균보다 학력이나 재산이 조금 높은 것은 사실이지만, 저 보다 더 높은 학력과 더 많은 재산을 가진 사람들 중에서도 저보다 앙상한 인생을 살고있는 사람을 수 없이 찾을 수 있습니다. 제가 생각하는 풍성한 인생은 다음의 수식과 같습니다.

, 인생의 풍성함은 증여할 수 있는 것의 종류와 증여할 상대의 종류와 함수관계라는 것입니다. 인생은 내가 증여할 수 있는 것의 종류가 많아질수록, 내가 증여할 상대가 많아질수록 풍성해집니다. 이때 단순한 양(Q)이 아니라 종류(k)와의 함수관계라고 말한 것에 유념하십시오. 아무리 내가 증여할 대상과 그 상대를 많이 보유하고 있다 하더라도 그 종류가 얼마되지 않는다면 경제학에서 말하는 한계효용 체감의 법칙이 작용해서 그 효과는 점점 저감되어 마침내 증여하지 않는 고독한 상태로 돌아가고 말 것입니다.

예를 들어 가진 것이 돈 밖에 없는 사람이 있다고 합시다. 그는 다른 사람에게 돈을 내어줌으로써 기쁨을 얻을 것입니다. 또한 그에게서 무엇인가를 받아가는 사람 역시 돈이 필요한 사람들로 한정될 것입니다. 그렇다면 이 사람은 기부를 아무리 많이 하더라도 어느 수준 이상이 되면 허무와 공허속에 빠지고 말 것입니다. 그러나 내어줄 것의 종류가 다양한 사람은 그만큼 다양한 사람들과 관계를 맺게 될 것입니다. 돈이 필요한 사람, 지식이 필요한 사람, 애정이 필요한 사람, 관계가 필요한 사람 등등. 이렇게 다양한 사람들과의 관계망 속에 있을 때 우리는 비로소 사회에 있음을 느끼게 되며, 로버트 퍼트냄이 말했던 사회적 자본이 축적되고 있음을 느끼게 됩니다. 이렇게 구축된 관계망과 기쁨의 네트워크는 유연하면서 쉽게 소진되지 않습니다. 어느 한 종류의 자원이나 관계에서 문제가 발생해도, 그는 금방 다른 자원과 관계에서 자신의 사회성을 충족시킬수 있습니다. 이는 마치 오늘날 유행하고 있는 네트워크 조직과 같습니다.

반면 타인에게 증여할 것이 돈 밖에 없는 사람은 수입이 줄어듬과 동시에 인간적으로도 위축됩니다. 오직 지식 밖에 없는 사람은 자신의 학설이 낡은 것이되거나, 기억력이나 지력이 감퇴하면 위축됩니다. 그리하여 돈이나 지식이 거의 소진됨과 동시에 그토록 풍성했던 그의 인생도, 그의 관계망도 모두 찌그러들고 맙니다. “정승집 개가 죽으면 사람이 몰려들어도, 정승이 죽으면 아무도 찾지 않는다는 속담이 공연히 나온 것이 아닙니다. 하지만 만약 그 정승이 가진것이 권력 외에도 다양하게 있었고, 권력을 바라보는 사람들 말고도 다양한 종류의 사람과 관계망을 만들었다면 과연 그러했을까요? 내어줄 것과 그것을 받을 사람의 종류가 다양한 사람은, 그리하여 다양성의 그물망 속에 있는 사람은 그 중 어느 것을 상실하더라도 금새 그것을 보완하는 새로운 가치와 관계망을 엮어냅니다.

이런 점에서 교사는, 특히 한국의 교사는 근대 자본주의가 만들어낸 대부분의 근대적인 직업들보다 훨씬 유리한 위치에 있습니다. 교직은 그 행위 자체가 언제나 무엇인가를 내어주는 직업입니다. 그 내어줌은 지식일수도 애정이나 관심일수도 혹은 정말 단순한 신체적 노고일수도 있습니다. 교사는 학생들에게 예측불허의 내어줌에 늘 직면한 그런 직업입니다. 게다가 해마다 그 내어주는 것을 받을 학생들도 바뀝니다. 교사는 늘 대상을 바꾸어가면서 내어주고 봉사하는, 그러면서도 섭섭하지 않을 정도의 수입도 보장받는 그런 직업입니다.
 

이 블로그의 인기 게시물

지난 30년간의 민주화는 과연 실패했는가?

홍기빈의 "민주화는 실패했다."라는 글이 무척 많이 돌아다니고 있다. 얼핏 보면 훌륭한 글이다. 하지만 디테일을 보면 상당히 문제가 많은 글이라 한 마디 안 할수가 없다. 더구나 학교에서 정치, 경제를 가르치는 사회교사로서 이런 식의 민주주의에 대한 냉소글은 반드시 눌러 놓아야 한다.
(원문: http://m.khan.co.kr/view.html?artid=201610212041045)
이 글의 얼개는 그 동안 1987년의 성과를 냉소하는 민주화 냉소글의 표준적인 논리를 따라가고 있다. 한 마디로 "자본주의가 남아 있는 한 민주주의는 불완전하다." 라는 논리다. 이 글에서는 자본주의가 신자유주의, 자본의 지배 등의 말로 슬쩍 바뀌었을 뿐이다. 즉 정치권력을 아무리 교체해 본들 자본권력, 시장권력의 지배를 해소하지 못하는 한 민주주의는 완전하지 않다는 것이다.  그동안 이런 식의 냉소글은 1987년의 성과를 폄하하기 위해  "형식적 민주주의" 라는 말을 주로 사용했다. 이들이 말하는 형식적 민주주의란 3권분립, 보통선거, 복수정당제와 언론의 자유를 통한 권력의 감시로 대표되는 그런 정치제도다. 한 마디로 우리가 민주정치라고 부르는 바로 그것이다. 이 글에서는 "5년마다 한번씩 왕을 교체하는"이라는 말로 표현되어 있다. 그러면서 5년마다 한 번 왕을 교체하는 것 말고, 속살까지 민주화 되어야 민주주의라고 말하고 있다. 그 속살까지의 민주화는 결국 자본의 지배, 시장 권력으로부터 자유로운 세상을 말하는 것이다. 그 지긋지긋한 삼성공화국론의 또 다른 변주다.  그런데 다당제, 선거에 의한 정권교체의 의미를 형식적 민주주의로 폄하하는 논리의 뿌리는 1980년대때 이 논리를 펴는 지식인들의 상당수가 학습했던 러시아 혁명론의 연장선상에 닿아 있다. 1차혁명은 부르주아 민주주의 혁명, 2차혁명은 볼셰비키 혁명 이런 식의. 그러니까 지금 이 글은 이제 1987년의 부르주아 민주주의 혁명의 성과는 한계에…

1987년 6월 항쟁 (1) 1980년대의 전형적인 가두시위와 폭력 시위가 발생한 원인

이제 나도 어쩔수 없이 젊은이들로부터 "옛날 얘기 해주세요" 소리를 듣는 세대가 되었습니다. 그 현실을 기꺼이 받아들이며 할 수 있는 역할을 하겠습니다. 1987년 6월 항쟁과 2016년 11.12를 비교하는 기사들을 보고 그 시대에 태어나지 않았거나 어린이였던 분들이 많이 궁금해 하시니, 그 시절로 돌아가서 최대한 기억을 소환해서 적어 보겠습니다.

그 당시 시위가 폭력적이었던 것은 사실입니다. 하지만 11.12일에 일부 과격분자들이 말하는 것처럼 모여서 폭력으로 저지선을 뚫고 행진하는 그런 폭력이 아니었습니다. 1987년 당시 시위대의 폭력은 매우 처량한 폭력이었습니다. 경찰의 저지선을 돌파하기 위한 폭력이 아니라 시위를 하기 위한 10여분의 시간을 벌기 위한 폭력이었으니까요. 이걸 이해하려면 당시의 가두시위(가투)의 양상을 알아야 합니다.

그 시대에는 집회신고 이딴거 없었습니다. 시위는 신고제가 아니라 허가제였으며, 당연히 도심의 시위는 허가되지 않았습니다. 결국 모든 시위는 불법시위였습니다. 그래서  그 시절의 가두투쟁은 철저히 "비선"을 통해 조직되었습니다. 이런 식입니다. 난 NL이 아니라 PD였으니, 조직 단위의 이름은 PD기준으로(1987년에는 CA) 씁니다.

각 대학의 투쟁국(대체로 각 단과대학에서 제일 과격한 자가 단과대학 투쟁국장이 되고, 이들이 모여서 각 대학 투쟁국을 구성합니다. 그리고 각 대학 투쟁국장들이 모여서 전체적인 전술을 세웁니다.)장들이 모여서에서  '택"(택틱, 즉 전술의 준말)을 짭니다.

주로 택은 "오후 17시 30분 종로3가 사거리에서 집결하여 시위하고 경찰이 뜨면 일단 종로통 쪽으로 도망가서 해산 했다가 19시에 남대문 로터리에서 재집결 한다. 이때 퇴로는 남대문 시장이며 회현역을 통해 귀가한다. 17시30분의 동은 아무개 학형, 19시 동은 아무개 학형이며, 전투조는 이리저런 방식으로 물량을 공급한다" 이런 식으로 짜는데, 도청을 우려하여 철저히 …

민주시민은 책을 읽는다

민주주의는 단지 국민 다수의 통치가 아니다
우리나라에서 민주주의라는 말처럼 많이 쓰이는 말이 또 있을까? 좌우보혁을 떠나 저마다 민주주의를 말하며, 심지어 북한조차 자신을 민주주의 공화국이라고 지칭하고 있을 정도다. 하지만 민주주의가 무엇을 의미하는지 제대로 설명할 수 있는 사람은 그리 많지 않다. 막연하게 “권력이 국민으로부터 나오는 정치”, 혹은 “다수에 의한 정치” 정도로 말할 뿐이다. 물론 다수의 지배가 민주주의의 필수적인 조건인 것은 사실이다. 하지만 그것만으로는 부족하다. 역사를 뒤져보면 수천 년 전 카이사르에서부터 나폴레옹, 무솔리니, 히틀러, 최근의 두데르테에 이르기까지 대부분의 독재자들은 국민 다수의 지지를 기반으로 독재자가 되었다. 이들의 정치를 민주주의라고 말할 수는 없지 않은가? 민주주의는 그저 국민의 지지, 국민 다수의 지지만으로는 이루어지지 않는다. 중요한 것은 그 다수의 국민이 어떤 국민이며, 어떤 생각을 가지고 있었는가 하는 것이다. 만약 그들의 생각이 튼튼한 앎과 충분한 성찰에 기반하고 있다면 다수의 지지가 곧 민주주의가 되겠지만, 그렇지 않고 순간적인 감정이나 기호에 의한 것이라면 그것은 다만 폭민정치, 우민정치에 불과할 것이다. 민주주의는 머리수가 아니라 생각하는 머리수에 의해 이루어지는 정치다.
민주주의는 훌륭한 시민을 기반으로 한다
어제 오늘 이야기가 아니다. 이미 2500년 전 페리클레스는 자신들의 정치체제인 민주주의를 자랑하면서 “아테네 시민들은 나랏일에 대해 관심이 많고 잘 알고 있으며, 나랏일을 결정하기 위해 토론을 하며, 충분한 토론 없이 성급하게 결정하지 않는다” 라고 했다. 토크빌 역시 민주주의에 대한 명저 <미국의 민주주의>에서 교육 수준이 낮은 농민이나 노동자조차 지역사회의 쟁점에 대해 치열하게 토론할 수 있을 정도로 잘 알고 있다는 사실에 받은 깊은 감명을 기록해 두었다. 고대 아테네나 건국 시기 미국은 모두 ‘훌륭한’ 시민을 보유하고 있었던 것이다. 민주주의는 그저 국민이 아니라 나라의 주인 …