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만델라의 서거 소식에 기쁨의 변증법으로 추모한다

넬슨 만델라가 세상을 떠났다. 내 평생 나침반으로 삼아온 세명의 M이 있다. 모차르트, 마르크스, 그리고 만델라다. 그 중 유일한 생존 인물이었던 그가 이제 역사 속으로 자리를 옮겼다. 아니, 그는 이미 역사 속에 있는 인물이기 때문에 구태여 추모할 필요도 없을 정도다. 그는 살아 생전에 이미 만신전에 모셔져 있었기 때문이다.

만델라가 나에게 지표가 되었던 까닭은 그의 불굴의 투쟁 때문이 아니다. 오히려 그는 굴할 줄 아는 투쟁을 했던 인물이다. 그에게는 인류의 최소한의 보편적 가치 이외에는 어떤 도그마도 존재하지 않았다. 그는 어떤 장소, 어떤 시간에서든 그 장소와 시간에 맞는 인간 존중의 길을 찾아서 실천했다. 그의 삶은 한 마디로 부정변증법적이었다. 그것은 바로 기쁨의 변증법이고 긍정의 변증법이다.

부정변증법과 기쁨이라고? 의아해 하는 사람들이 있을 수 있다. 아도르노는 좌파 지식인들 중 가장 염세적이고 우울한 사상가이기 때문이다. 아도르노는  "결국 문제는 문화라는 것" 을 밝혀낸 큰 업적을 남겼다. 문제는 문화예술이 자본에 의해 문화산업으로 포섭되었다는 것이며, 몇 안 남은 문화의 만다린들은 빛을 잃어가고 있었다. 벤야민에게는 이것이 아우라가 사라지는 긍정적인 현상이었겠으나, 아도르노에게 이는 몰개성한 대중의 전체주의적 지배를 가능하게 하는 절망적인 현상이었다. 이 세상 곳곳이 체제와 자본에 의해 장악당해 버렸으니 아직 제 정신을 가지고 있는 사람들이 할 수있는 일은 소스라치며 절규(이디오신크라시)하고 어렴풋한 희망을 모방하는 것(미메시스) 뿐이다.

그의 제자 하버마스는 그 절규를 의사소통행위로 바꾸어 놓음으로써 절망의 벽을 넘으려 했다. 그런데 의사소통행위로 절망의 벽을 넘으려면 사람들의 소통적 합리성을 전제해야 한다. 문제는 그것을 전제하는  순간 체제, 자본에 의해 왜곡된 문화를 비판하는 프랑크푸르트 학파의 가장 중요한 의의가 흔들리고 말았다. 결국 그 역시 소통적 합리성을 발휘하지 못하게 하는 체제에 의한 의사소통구조의 왜곡을 비판하는 쪽으로 가다가 급기야는 일상 담화 비판으로 선회. 사실 이런 일상 담화 비판, 특히 화용론적 관점에서의 비판은 거대담론에 매몰된 진보이론들이 보지 못한 지점들을 많이 드러낸 긍정적인 면이 있다. 하지만 그렇게 말을 바로잡으면 세상도 바로잡힐까 하는 의문 앞에서 여전히 무력하다.

이제 다시 스승에게로 돌아가서 아도르노가 절망했던 그 지점에서 다시 고민해야 한다. 하버마스는 분명 그 통곡의 벽을 넘기는 했지만 다만 넘었을 뿐이다. 그렇다면 역시 문화를 응시해야 한다. 아도르노가 로큰롤 혁명을 경험하지 못하고 세상을 떠났다는 점이 돌파구다. 물론 아도르노도 로큰롤 음악을 경험하기는 했다. 그러나 그는 거기에서 혁명적인 힘을 보는 대신 자본에 의해 표준화되고 대량생산되는 문화상품을 보았을 뿐이다. 그러나 역사는 그렇게 진행되지 않았다. 로큰롤은 분명 자본주의 문화산업의 모든 요소의 총아라고 할 수 있다. 그러나 로큰롤은 끊임없이 자본주의의 아픈고리를 두드리는 갈고리가 되며, 그것을 절규가 아니라 흥겹게 춤을 추며 해낸다.

그래서 로큰롤의 본고장이었던 미국, 그리고 그 근방인 멕시코에서 아도르노의 진정한 계승자들이 나타났다. 그들중 가장 유명한 인물은 사파티스타 부사령관인 마르코스다. 흔히 사파티스타를 총질하는 게릴라로 알고 있지만, 그들은 전세계를 상대로 활약하는 문화게릴라였다. 그들이 정말 총으로 승부를 봤다면 진즉 모조리 토벌당하고 말았을 것이다. 마르코스의 여러 저작들에서 느껴지는 것은 그 낙관성, 간결한 심미성, 그리고 유머다. 그들은 절규하는 대신 노래했고, 소스라치는 대신 춤을 추었으며, 어렴풋한 희망을 모방하는 대신, 완전히 새로운 것을 창조했다.

공교롭게도 비슷한 시기에 유럽의 네그리도 비슷한 귀결에 도달했다. 네그리 사유의 특징은 긍정의 변증법이다. 기존의 변증법은 항상 정립된 것에 대한 부정을 통해 새로운 것을 세우지만 네그리의 사유는 정립된 것을 이용하거나 연장하여 혹은 그 너머에 새로운 것을 세운다. 즉 굳이 부정, 반정립 할 이유가 없다. 이건 실천적으로 매우 무서운 사유방식이다. 만약 자본이 어떤 억압장치를 만들면 노동자는 거기에 대항하는 것이 아니라 그것을 슬그머니 자기것으로 만들거나 혹은 아예 그걸 생까고 전혀 새로운 방식으로 나선다.

아도르노의 부정변증법 역시 이름이 부정이지 사실상 긍정 변증법이다. 아도르노는 정립된것, 기존의 것에 대한 반정립, 반대라는 의미로 부정을 사용하지 않았다. 다만 그건 아니라는 의미로 부정을 사용했다. 그건 아니다. 그럼? 난 새롭게 하겠다. 이 새로움은 그것의 반대가 아니라 그것과 다름, 그것 너머의 것이다. 그런데 그 새로운 것 역시 정립되는 순간 부정되고 나는 또 다른 새로움을 찾아 나설 것이다. 이게 부정변증법이다. 실로  무시무시한 사유인 것이다.

한참 먼 길을 돌았다. 그런데 이렇게 어렵고 복잡한 철학적 논의 따위 하지 않고서도 이 부정변증법에 가장 전범이 될만한 삶을 살았던 사람이 바로 만델라다. 그는 어떤 상황에서도 그 상황을 응용하고 어떤 장벽에 부딪쳐서도 그 너머를 응시했던 인물이다. 또한 자신이 이룩한 것을 완수되는 즉시 부정하고 그 너머를 다시 바라보았던 인물이다. 그리하여 많은 혁명가들이 이른바 해방 이후 압제자로 전락한 것과 달리 그는 그런 길을 걷지 않았다.

영화 사라피나는 그런 점에서 만델라에 대한 거대한 찬송가다. 여기에 사용되고 있는 소울 계통의 음악들은 기본적으로 흥겨운 춤곡들이다. 이들은 이 속에 분노와 울분을 감춘다. 이들은 분노를 말하지 않고 그것이 극복된 그 이후를 그려나간다. 탱크와 총칼 앞에서도 이들은 춤을 춘다. 이들은 탱크와 총칼 너머를 바라보고 있기에 그것이 두렵지 않다. 현실의 장벽은 이미 부정되었다. 그리고 부정된 것은 영원히 돌아오지 않는다.

사라피나에 나오는 노래들을 만델라에게 바친다.





권재원의 저서 소개 <민주주의를 만든 생각들>
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지난 30년간의 민주화는 과연 실패했는가?

홍기빈의 "민주화는 실패했다."라는 글이 무척 많이 돌아다니고 있다. 얼핏 보면 훌륭한 글이다. 하지만 디테일을 보면 상당히 문제가 많은 글이라 한 마디 안 할수가 없다. 더구나 학교에서 정치, 경제를 가르치는 사회교사로서 이런 식의 민주주의에 대한 냉소글은 반드시 눌러 놓아야 한다.
(원문: http://m.khan.co.kr/view.html?artid=201610212041045)
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1987년 6월 항쟁 (1) 1980년대의 전형적인 가두시위와 폭력 시위가 발생한 원인

이제 나도 어쩔수 없이 젊은이들로부터 "옛날 얘기 해주세요" 소리를 듣는 세대가 되었습니다. 그 현실을 기꺼이 받아들이며 할 수 있는 역할을 하겠습니다. 1987년 6월 항쟁과 2016년 11.12를 비교하는 기사들을 보고 그 시대에 태어나지 않았거나 어린이였던 분들이 많이 궁금해 하시니, 그 시절로 돌아가서 최대한 기억을 소환해서 적어 보겠습니다.

그 당시 시위가 폭력적이었던 것은 사실입니다. 하지만 11.12일에 일부 과격분자들이 말하는 것처럼 모여서 폭력으로 저지선을 뚫고 행진하는 그런 폭력이 아니었습니다. 1987년 당시 시위대의 폭력은 매우 처량한 폭력이었습니다. 경찰의 저지선을 돌파하기 위한 폭력이 아니라 시위를 하기 위한 10여분의 시간을 벌기 위한 폭력이었으니까요. 이걸 이해하려면 당시의 가두시위(가투)의 양상을 알아야 합니다.

그 시대에는 집회신고 이딴거 없었습니다. 시위는 신고제가 아니라 허가제였으며, 당연히 도심의 시위는 허가되지 않았습니다. 결국 모든 시위는 불법시위였습니다. 그래서  그 시절의 가두투쟁은 철저히 "비선"을 통해 조직되었습니다. 이런 식입니다. 난 NL이 아니라 PD였으니, 조직 단위의 이름은 PD기준으로(1987년에는 CA) 씁니다.

각 대학의 투쟁국(대체로 각 단과대학에서 제일 과격한 자가 단과대학 투쟁국장이 되고, 이들이 모여서 각 대학 투쟁국을 구성합니다. 그리고 각 대학 투쟁국장들이 모여서 전체적인 전술을 세웁니다.)장들이 모여서에서  '택"(택틱, 즉 전술의 준말)을 짭니다.

주로 택은 "오후 17시 30분 종로3가 사거리에서 집결하여 시위하고 경찰이 뜨면 일단 종로통 쪽으로 도망가서 해산 했다가 19시에 남대문 로터리에서 재집결 한다. 이때 퇴로는 남대문 시장이며 회현역을 통해 귀가한다. 17시30분의 동은 아무개 학형, 19시 동은 아무개 학형이며, 전투조는 이리저런 방식으로 물량을 공급한다" 이런 식으로 짜는데, 도청을 우려하여 철저히 …

민주시민은 책을 읽는다

민주주의는 단지 국민 다수의 통치가 아니다
우리나라에서 민주주의라는 말처럼 많이 쓰이는 말이 또 있을까? 좌우보혁을 떠나 저마다 민주주의를 말하며, 심지어 북한조차 자신을 민주주의 공화국이라고 지칭하고 있을 정도다. 하지만 민주주의가 무엇을 의미하는지 제대로 설명할 수 있는 사람은 그리 많지 않다. 막연하게 “권력이 국민으로부터 나오는 정치”, 혹은 “다수에 의한 정치” 정도로 말할 뿐이다. 물론 다수의 지배가 민주주의의 필수적인 조건인 것은 사실이다. 하지만 그것만으로는 부족하다. 역사를 뒤져보면 수천 년 전 카이사르에서부터 나폴레옹, 무솔리니, 히틀러, 최근의 두데르테에 이르기까지 대부분의 독재자들은 국민 다수의 지지를 기반으로 독재자가 되었다. 이들의 정치를 민주주의라고 말할 수는 없지 않은가? 민주주의는 그저 국민의 지지, 국민 다수의 지지만으로는 이루어지지 않는다. 중요한 것은 그 다수의 국민이 어떤 국민이며, 어떤 생각을 가지고 있었는가 하는 것이다. 만약 그들의 생각이 튼튼한 앎과 충분한 성찰에 기반하고 있다면 다수의 지지가 곧 민주주의가 되겠지만, 그렇지 않고 순간적인 감정이나 기호에 의한 것이라면 그것은 다만 폭민정치, 우민정치에 불과할 것이다. 민주주의는 머리수가 아니라 생각하는 머리수에 의해 이루어지는 정치다.
민주주의는 훌륭한 시민을 기반으로 한다
어제 오늘 이야기가 아니다. 이미 2500년 전 페리클레스는 자신들의 정치체제인 민주주의를 자랑하면서 “아테네 시민들은 나랏일에 대해 관심이 많고 잘 알고 있으며, 나랏일을 결정하기 위해 토론을 하며, 충분한 토론 없이 성급하게 결정하지 않는다” 라고 했다. 토크빌 역시 민주주의에 대한 명저 <미국의 민주주의>에서 교육 수준이 낮은 농민이나 노동자조차 지역사회의 쟁점에 대해 치열하게 토론할 수 있을 정도로 잘 알고 있다는 사실에 받은 깊은 감명을 기록해 두었다. 고대 아테네나 건국 시기 미국은 모두 ‘훌륭한’ 시민을 보유하고 있었던 것이다. 민주주의는 그저 국민이 아니라 나라의 주인 …