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학교문화예술교육의 방향에 대한 소고

클라우드를 뒤지다 발견한 글입니다. 어디에 무엇 때문에 쓴 글인지는 모르겠지만, 읽어보니 좋아서, 여기에 기록삼아 남겨 둡니다.

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교육과 예술은 다르다. 예술을 하기 위해서는 교육을 받아야 하고, 또 교육의 방법이나 소재로 예술이 활용되면서 활발한 상호작용이 있기는 하지만, 예술은 예술이고 교육은 교육이다. 예술의 목표는 심미적 체험이다. 교육의 목표는 어떤 능력의 향상이나 바람직한 방향으로의 행동 변화다.

예술적으로 훌륭한 작품과 교육적으로 훌륭한 작품은 다르다. 예컨대 김기덕 감독의 영화를 아무리 많은 사람들이 칭찬하더라도, 그것을 중·고등학생에게 예술교육용으로 사용할 교사는 없다. 여기에 대해 폐쇄적이다, 예술에 적대적이다 비난해 봐야 소용이 없다. 아무리 심미적으로 큰 감동을 준 예술작품이나 예술 활동이라 하더라도 그것이 어떤 능력의 향상이나 행동의 변화에 영향을 주지 않으면 연결되지 않거나 심지어 악영향이 예상된다면 그것은 교육에 활용될 수 없다.

따라서 이른바 “문화예술교육”이라고 말할 경우에는 문화예술의 교육인지 아니면 교육에서의 문화예술인지 분명해야 한다. 전자라면 이는 어떤 문화예술 분야의 소양을 익혀서 그 분야의 전문가나 전문가 수준의 능력을 갖추는 것이 목적이다. 후자라면 그 분야의 기능이 아니라 그것을 익히고 누리는 과정에서 어떤 다른 능력, 태도, 행동의 바람직한 변화가 일어나도록 하는 것이 목적이다.

겉보기에는 비슷해 보이고 비슷한 훈련을 하는 등산학교와 스카우트 캠프를 예로 들 수 있다. 등산학교는 실제 등반, 야영 기술을 익히는 것이 목적이다. 스카우트 캠프는 그 기술을 익히는 과정에서 단결력, 모험심, 자립심 같은 미덕을 쌓는 것이 목적이다. 물론 둘 중 하나에만 치우치는 경우는 없다. 미덕 없는 등반가는 있을 수 없고, 야영, 독도법 같은 것을 제대로 익히지 않은 스카우트도 있을 수 없다. 문제는 이 사이의 균형점을 어느 쪽으로 기울이느냐 하는 것이다.

이는 문화예술교육에서도 마찬가지다. 어떤 능력, 태도, 가치의 함양없이 기능만으로 예술가가 되지는 않는다. 또 어떤 능력, 가치, 태도를 교육하기 위해 예술적 요소를 사용하지 않는 교육도 없다. 문제는 균형점을 어디에 두느냐 하는 것이다.

그런데 “학교문화예술교육”의 경우는 이미 그 답이 명백하다. 학교는 공식적 교육기관이다. 즉 학교는 교육을 명시적인 목표로 이를 달성하기 위해 특화된 기관이다. 따라서 학교에서 이루어지는 일은 그 앞에 무슨 수식어가 붙더라도 우선은 “교육”이다. 이를테면 스포츠클럽 활동은 학생들을 운동선수로 만들고자 하는 것이 아니며, 문화예술교육은 학생들을 예술 전문가로 만들고자 하는 것이 아니다. 이를 매개로 하여 어떤 교육적 효과를 보고자 하는 것이다. 따라서 학교문화예술교육의 성공적 정착과 확산을 위해서는 무엇보다도 교육에 대한 이해가 보다 철저하게 이루어져야 한다.

교육적 효과란 학생의 변화를 말한다. 즉 어떤 프로그램을 시행했으면 시행 이전과 시행 이후 학생의 생각, 태도, 행동 등에 변화가 있어야 한다. 아무런 변화가 없다면 시간낭비고, 부정적 변화가 나타난다면 반교육적이다. 따라서 교육은 이러한 목표로 하는 변화를 설정하는 단계, 이 목표를 달성하기 위한 프로그램을 구상하는 단계, 실제 프로그램의 집행단계, 그 효과를 검증하는 평가단계로 이루어진다. 학교 등 공교육의 경우는 이 네 단계가 모두 유기적으로 연결된 문서를 가지고 있으며, 이를 ‘교육과정’이라고 한다. 그런데 흔히 교육과정을 어떤 프로그램의 순서도나 방법론으로 오해하면서, 목표 설정의 부분과 평가의 단계를 소홀히 다루는 경향이 있는데, 이는 잘못된 관점이다. 또 이 평가를 학생들을 줄 세우기 위한 것을 착각하는 경우가 있는데, 원칙적으로 평가는 학생들에게서 관측되는 변화를 통해 해당 교육 프로그램을 평가하는 것이다.

학교에 어떤 프로그램이 투입된다는 것은 그 학교 교육과정의 한 부분으로 들어간다는 것이다. 학교 범위를 넘어서 국가 정책으로 학교문화예술교육을 추진한다는 것은 국가교육과정의 한 부분, 혹은 여기에 기여하는 어떤 부분이 된다는 것이다. 따라서 이러한 프로그램과 정책은 먼저 국가교육과정, 그리고 각 학교의 교육과정을 충실하게 이해하고, 그것의 달성에 기여할 수 있는 부분을 찾고, 효과를 극대화할 수 있는 방법, 그리고 그 효과를 확인할 수 있는 방법까지 모두 갖추어야 한다. 심지어 여기에는 강사의 복장, 언행, 행실과 같은 것까지 잠재적 교육과정으로 포함된다. 학생에게 영향을 줄 수 있는 교육자의 모든 요소가 다 교육과정과 조화를 이루어야 한다. 그렇지 않을 경우 교육당국이나 학교는 이러한 프로그램의 도입에 소극적이 되기 쉽다.

이는 학교가 아직 미성숙한 사람을 다루는 기관이기 때문이다. 병원이 새로운 치료법이나 약재의 사용에 매우 신중하고 소극적인 것과 마찬가지다. 병원은 획기적인 치료법이나 약재보다 위험이 적은 치료법이나 약재를 선호한다. 생명을 다루는 일이기 때문에 안정성이 가장 중요하기 때문이다. 학교도 마찬가지로 획기적인 효과보다는 학생들에게 미치는 악영향의 가능성을 중심으로 새로운 프로그램을 판단하는 경우가 많다.

이는 답답한 보수성으로 보일수도 있으나 아동·청소년기라는 불안정한 시기를 보내는 많은 학생들과 함께해야 하는 교육자 입장에서는 안정성을 우선적으로 고려하지 않을 수 없다. 예술과 교육은 그 사후 책임성에서 비교가 되지 않는다. 관객의 내일 이후의 삶에 대해서까지 책임지는 연출가는 찾기 어렵고, 또 바람직하지도 않다. 그러나 교사는 학생의 내일 이후의 삶에 대해서까지 책임을 져야 한다.
따라서 학교문화예술교육이라는 이름으로 학교 현장에 투입될 프로그램은 무엇보다도 먼저 교육 프로그램이라야 하며, 이 교육은 그 분야의 기능과 소양을 기르는 것에 그치는 것이 아니라, 교육과정성의 목표를 달성하는데 도움을 주거나 보완할 수 있는 것이라야 한다. 또한 학교문화예술교육이라는 이름으로 학교 현장에 파견될 사람은 학교에 가는 예술가가 아니라 예술을 하는 교육자라야 한다. 그가 직접 교사의 마인드를 가질 수도 있으며, 교사와 서로 상보적인 역할을 할 수도 있지만, 어떤 경우에도 학교의 교육 전체에 기여할 수 있는 방안을 신중하게 찾고 고민해야 한다.

이런 신중한 고민 없이 단지 예술가의 마인드로 학교에 접근할 경우 학교의 거부감을 사거나 혹은 활동의 폭을 상당히 제한당할 수 있다. 물론 학교 측이 실제로 구시대적인 폐쇄성, 고루한 보수성 때문에 그렇게 나올 수도 있고, 실제로 그런 경우도 많다. 그러나 학교 측의 여러 요청이나 제한을 무작정 고루한 보수성, 혹은 문화예술에 대한 몰이해로 몰아쳐서는 절대 바람직한 답이 나오지 않음을 명심해야 한다.

그러나 지금까지의 논의가 문화예술은 없이 교육만 강조하는 반대 방향의 편향을 정당화 하는 것은 아니다. 문화예술교육은 “문화예술”을 활용하는 교육이며, “문화예술”에 대한 교육이다. 따라서 이 교육을 담당하는 사람은 교육적 소양을 갖춘 문화예술 전문가라야지, 문화예술을 장식으로 달고 있는 교육자라서는 안 된다. 특히 치열한 기능연마를 요구하는 예술의 세계에서 좀 더 편안한 길의 하나로 학교문화예술교육이 취급되어서는 안 된다.

물론 문화예술교육자가 빼어난 걸작을 창작할 필요는 없다. 그러나 적어도 어느 정도 수준있는 수작은 만들 수 있어야 한다. 과학교사가 새로운 발견을 할 필요는 없어도, 지금까지 알려진 과학법칙에 대해서는 충분히 통달해야 하고, 사회교사가 대통령 선거 캠페인을 지휘할 필요는 없지만, 정치·경제 분야의 쟁점에 대해 충분히 이해할 수 있어야 하듯, 문화예술교육자는 자신의 분야에 상당히 숙련되어 있어야 한다.

예컨대 미술 분야 프로그램으로 학교에 파견된 문화예술교육자라면, 학교에서 행사가 있고, 걸개그림이 필요하다면 그 정도는 그려낼 수 있어야 하며, 그 그림에서는 충분히 전문가의 손길이 느껴져야 한다. 그래야 미술 수업시간에 학생들이 그에게 권위를 부여한다. 연극 분야 프로그램으로 파견되었다면, 비록 자신의 전문 분야가 교육연극이라 할지라도, 학생들을 대상으로 30-60분 정도의 드라마를 제작해서 학교 예술제 등에서 공연할 수 있어야 한다. 나는 예술교육사지 예술가가 아니라는 등의 변명은 학교에서 통하지 않는다. 오히려 이렇게 자신의 전문 기능을 통해 학교 전체의 프로그램에 기여할 수 있다면, 그와 그의 프로그램의 학교내 위상도 높아질 것이다.

권재원의 저서 소개 <민주주의를 만든 생각들>
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지난 30년간의 민주화는 과연 실패했는가?

홍기빈의 "민주화는 실패했다."라는 글이 무척 많이 돌아다니고 있다. 얼핏 보면 훌륭한 글이다. 하지만 디테일을 보면 상당히 문제가 많은 글이라 한 마디 안 할수가 없다. 더구나 학교에서 정치, 경제를 가르치는 사회교사로서 이런 식의 민주주의에 대한 냉소글은 반드시 눌러 놓아야 한다.
(원문: http://m.khan.co.kr/view.html?artid=201610212041045)
이 글의 얼개는 그 동안 1987년의 성과를 냉소하는 민주화 냉소글의 표준적인 논리를 따라가고 있다. 한 마디로 "자본주의가 남아 있는 한 민주주의는 불완전하다." 라는 논리다. 이 글에서는 자본주의가 신자유주의, 자본의 지배 등의 말로 슬쩍 바뀌었을 뿐이다. 즉 정치권력을 아무리 교체해 본들 자본권력, 시장권력의 지배를 해소하지 못하는 한 민주주의는 완전하지 않다는 것이다.  그동안 이런 식의 냉소글은 1987년의 성과를 폄하하기 위해  "형식적 민주주의" 라는 말을 주로 사용했다. 이들이 말하는 형식적 민주주의란 3권분립, 보통선거, 복수정당제와 언론의 자유를 통한 권력의 감시로 대표되는 그런 정치제도다. 한 마디로 우리가 민주정치라고 부르는 바로 그것이다. 이 글에서는 "5년마다 한번씩 왕을 교체하는"이라는 말로 표현되어 있다. 그러면서 5년마다 한 번 왕을 교체하는 것 말고, 속살까지 민주화 되어야 민주주의라고 말하고 있다. 그 속살까지의 민주화는 결국 자본의 지배, 시장 권력으로부터 자유로운 세상을 말하는 것이다. 그 지긋지긋한 삼성공화국론의 또 다른 변주다.  그런데 다당제, 선거에 의한 정권교체의 의미를 형식적 민주주의로 폄하하는 논리의 뿌리는 1980년대때 이 논리를 펴는 지식인들의 상당수가 학습했던 러시아 혁명론의 연장선상에 닿아 있다. 1차혁명은 부르주아 민주주의 혁명, 2차혁명은 볼셰비키 혁명 이런 식의. 그러니까 지금 이 글은 이제 1987년의 부르주아 민주주의 혁명의 성과는 한계에…

1987년 6월 항쟁 (1) 1980년대의 전형적인 가두시위와 폭력 시위가 발생한 원인

이제 나도 어쩔수 없이 젊은이들로부터 "옛날 얘기 해주세요" 소리를 듣는 세대가 되었습니다. 그 현실을 기꺼이 받아들이며 할 수 있는 역할을 하겠습니다. 1987년 6월 항쟁과 2016년 11.12를 비교하는 기사들을 보고 그 시대에 태어나지 않았거나 어린이였던 분들이 많이 궁금해 하시니, 그 시절로 돌아가서 최대한 기억을 소환해서 적어 보겠습니다.

그 당시 시위가 폭력적이었던 것은 사실입니다. 하지만 11.12일에 일부 과격분자들이 말하는 것처럼 모여서 폭력으로 저지선을 뚫고 행진하는 그런 폭력이 아니었습니다. 1987년 당시 시위대의 폭력은 매우 처량한 폭력이었습니다. 경찰의 저지선을 돌파하기 위한 폭력이 아니라 시위를 하기 위한 10여분의 시간을 벌기 위한 폭력이었으니까요. 이걸 이해하려면 당시의 가두시위(가투)의 양상을 알아야 합니다.

그 시대에는 집회신고 이딴거 없었습니다. 시위는 신고제가 아니라 허가제였으며, 당연히 도심의 시위는 허가되지 않았습니다. 결국 모든 시위는 불법시위였습니다. 그래서  그 시절의 가두투쟁은 철저히 "비선"을 통해 조직되었습니다. 이런 식입니다. 난 NL이 아니라 PD였으니, 조직 단위의 이름은 PD기준으로(1987년에는 CA) 씁니다.

각 대학의 투쟁국(대체로 각 단과대학에서 제일 과격한 자가 단과대학 투쟁국장이 되고, 이들이 모여서 각 대학 투쟁국을 구성합니다. 그리고 각 대학 투쟁국장들이 모여서 전체적인 전술을 세웁니다.)장들이 모여서에서  '택"(택틱, 즉 전술의 준말)을 짭니다.

주로 택은 "오후 17시 30분 종로3가 사거리에서 집결하여 시위하고 경찰이 뜨면 일단 종로통 쪽으로 도망가서 해산 했다가 19시에 남대문 로터리에서 재집결 한다. 이때 퇴로는 남대문 시장이며 회현역을 통해 귀가한다. 17시30분의 동은 아무개 학형, 19시 동은 아무개 학형이며, 전투조는 이리저런 방식으로 물량을 공급한다" 이런 식으로 짜는데, 도청을 우려하여 철저히 …

민주시민은 책을 읽는다

민주주의는 단지 국민 다수의 통치가 아니다
우리나라에서 민주주의라는 말처럼 많이 쓰이는 말이 또 있을까? 좌우보혁을 떠나 저마다 민주주의를 말하며, 심지어 북한조차 자신을 민주주의 공화국이라고 지칭하고 있을 정도다. 하지만 민주주의가 무엇을 의미하는지 제대로 설명할 수 있는 사람은 그리 많지 않다. 막연하게 “권력이 국민으로부터 나오는 정치”, 혹은 “다수에 의한 정치” 정도로 말할 뿐이다. 물론 다수의 지배가 민주주의의 필수적인 조건인 것은 사실이다. 하지만 그것만으로는 부족하다. 역사를 뒤져보면 수천 년 전 카이사르에서부터 나폴레옹, 무솔리니, 히틀러, 최근의 두데르테에 이르기까지 대부분의 독재자들은 국민 다수의 지지를 기반으로 독재자가 되었다. 이들의 정치를 민주주의라고 말할 수는 없지 않은가? 민주주의는 그저 국민의 지지, 국민 다수의 지지만으로는 이루어지지 않는다. 중요한 것은 그 다수의 국민이 어떤 국민이며, 어떤 생각을 가지고 있었는가 하는 것이다. 만약 그들의 생각이 튼튼한 앎과 충분한 성찰에 기반하고 있다면 다수의 지지가 곧 민주주의가 되겠지만, 그렇지 않고 순간적인 감정이나 기호에 의한 것이라면 그것은 다만 폭민정치, 우민정치에 불과할 것이다. 민주주의는 머리수가 아니라 생각하는 머리수에 의해 이루어지는 정치다.
민주주의는 훌륭한 시민을 기반으로 한다
어제 오늘 이야기가 아니다. 이미 2500년 전 페리클레스는 자신들의 정치체제인 민주주의를 자랑하면서 “아테네 시민들은 나랏일에 대해 관심이 많고 잘 알고 있으며, 나랏일을 결정하기 위해 토론을 하며, 충분한 토론 없이 성급하게 결정하지 않는다” 라고 했다. 토크빌 역시 민주주의에 대한 명저 <미국의 민주주의>에서 교육 수준이 낮은 농민이나 노동자조차 지역사회의 쟁점에 대해 치열하게 토론할 수 있을 정도로 잘 알고 있다는 사실에 받은 깊은 감명을 기록해 두었다. 고대 아테네나 건국 시기 미국은 모두 ‘훌륭한’ 시민을 보유하고 있었던 것이다. 민주주의는 그저 국민이 아니라 나라의 주인 …